Dans le cadre de la démarche SHIPEKU
que je coordonne avec 20 entreprises autochtones rattachées à Tourisme
Autochtone Québec, voici une entrevue inspirante avec Robin Wall Kimmerer, une scientifique et
autochtone de la nation Potawatomi dans l’état de New York, portant sur notre
relation avec la Nature. Il est intéressant de noter qu'une démarche d’intégration des connaissances
traditionnelles autochtones combinées avec la science s’expérimente actuellement avec Karine
Awashish, les 10 conseillères en tourisme durable et les 20 organisations
touristiques impliquées avec TAQ..
(Jean-Michel Perron, traduction libre)
New York Times, 29 janvier 2023. Texte par David Marchese. Illustration photographique par Bráulio Amado
"Les gens ressentent une sorte de désir d'appartenir au monde naturel", explique l'auteure et scientifique Robin Wall Kimmerer. "C'est lié, je pense, à certaines des impasses que nous nous sommes créées et qui n'ont pas beaucoup de sens." En partie pour partager une source potentielle de sens, Kimmerer, qui est membre de la Citizen Potawatomi Nation et professeur au College of Environmental Science and Forestry de l'Université d'État de New York, a publié son recueil d'essais, « Braiding Sweetgrass : Indigenous Wisdom, Connaissances scientifiques et enseignements des plantes ». Compte tenu de l'urgence du changement climatique, il est très peu probable que l'appétit pour le message de respect écologique et de réciprocité invoqués dans ce livre diminue de si tôt. "Comme nous l'avons appris", dit Kimmerer, qui a 69 ans, "nous sommes nombreux à penser de cette façon."
(Question NYTimes) Il existe un certain type d'écriture sur l'écologie et l'équilibre qui peut faire ressembler le monde naturel à ce lieu paisible de beauté et d'harmonie. Mais le monde naturel est aussi plein de souffrance et de mort.
C'est un peu
exagéré, mais cette citation du réalisateur visionnaire Werner Herzog sur la
jungle semble appropriée : « En regardant de près ce qui nous entoure, il y
a une sorte d'harmonie. C'est l'harmonie d'un meurtre écrasant et collectif ».
(Question NYTimes) Pensez-vous que votre travail, qui porte tant sur le côté beauté et harmonie des choses, romantise la nature ? Ou, peut-être plus précisément, pensez-vous que c'est important si c'est le cas ? Je suis profondément consciente du fait que ma vision du monde naturel est colorée par mon lieu d'origine. Là où je vis, ici à Maple Nation (les zones des États-Unis et du Canada englobées par l'aire de répartition naturelle de l'érable à sucre), la nature est vraiment abondante. Nous vivons dans un endroit plein de baies et de fruits. Donc, penser à la terre comme cadeau de cette manière romantique me serait peut-être plus naturel qu'à quelqu'un qui vit dans un désert, où vous pouvez avoir le sentiment que la terre est là pour vous tuer plutôt que pour prendre soin de vous. C'est absolument vrai. Mais je ne pense pas que ce soit la même chose que romantiser la nature. Bien sûr, le monde naturel regorge de forces dites destructrices. Je pense à celle d'Aldo Leopold (voir note 1) avec sa citation souvent mentionnée : « Une des conséquences d'avoir une éducation écologique est qu'on se sent seul dans un monde de blessures". Mais ces forces destructrices finissent aussi souvent par être des agents de changement et de renouveau. C'est une erreur de romancer le monde vivant, mais c'est aussi une erreur de penser que le monde vivant est contradictoire. ».
(Question NYTimes) Mais dans "Braiding Sweetgrass", vous écrivez sur la nature comme étant capable de nous montrer de l'amour. Si c'est vrai, ne doit-elle pas aussi être capable de nous montrer le contraire ?
La réponse qui vient à l'esprit est que tout ne dépend pas
de nous.
(Question
NYTimes) Quoi?! [Rires.] Certains de ces cycles de
création et de destruction qui favorisent le renouveau et le changement peuvent
être mauvais pour nous, mais nous sommes l'une des 200 millions d'espèces. Ils
pourraient aussi être mauvais pour d'autres espèces, mais au fil du temps
évolutif, nous voyons que les changements majeurs qui sont destructeurs sont
également des opportunités d'adaptation et de renouvellement et de dérivation
de nouvelles solutions évolutives à des problèmes difficiles.
(Question NYTimes) Je pourrais facilement imaginer quelqu'un lisant votre travail et tirant la conclusion que vous croyez que le capitalisme et la façon dont il a orienté notre société, ont été un net négatif. A la fois pour le mal qu'il a causé à la terre mais aussi pour le mal qu'il a causé à notre relation avec la terre en tant qu'individus. Mais comme beaucoup d'autres personnes l'ont souligné, le capitalisme a sorti d'innombrables millions de personnes de la pauvreté, a conduit à une amélioration des taux d'espérance de vie et ainsi de suite. Est-ce de l'or des imbéciles pour vous?
Incontestablement, les systèmes économiques contemporains ont apporté de grands avantages en termes de longévité humaine, de soins de santé, d'éducation et de libération pour tracer sa propre voie en tant qu'être souverain. Mais les coûts que nous payons pour cela ? Cela renvoie à l'exceptionnalisme humain, car ces bénéfices ne sont pas répartis entre toutes les espèces. Nous devons penser à plus qu'à notre propre espèce, que ces avantages libérateurs se sont fait au prix de l'extinction d'autres espèces et de l'extinction de paysages et de biomes entiers, et c'est une tragédie. Pouvons-nous imaginer d'autres façons d'être qui permettent à notre espèce de s'épanouir et à nos parents, autres qu'humains, de s'épanouir également ? Je pense que nous le pouvons. C'est une fausse dichotomie de dire que nous pourrions avoir soit le bien-être humain ou soit l'épanouissement écologique. Il y a trop d'exemples dans le monde où nous avons les deux, et ce récit de l'un ou de l'autre est profondément destructeur et nous empêche d'imaginer un avenir différent pour nous-mêmes.
Robin Wall Kimmerer (à gauche) avec une classe au SUNY Environmental Science and Forestry Newcomb Campus, dans le nord de l'État de New York, vers 2007. SUNY College of Environmental Science and Forestry
(Question NYTimes) Malheureusement, je pense qu'il est juste de dire que, du moins en ce qui concerne le pouvoir politique et économique, le monde a tendance à être pris par ceux qui voient le monde comme le leur. Ce qui est une perspective de maître de l'univers qui est contraire aux idées d'épanouissement mutuel environnemental et social qui sont derrière votre travail. Mais je suis curieux de savoir si c'est une perspective que vous pensez pouvoir comprendre.
David, je ne comprends pas. Mais j'y pense beaucoup. Dans mes moments les
plus gentils, j'essaie d'y penser avec empathie et de dire que les gens avec
cette perspective de contrôle n'ont pas été élevés avec le mot
"humilité" dans leur vocabulaire, comme étant une bonne chos d'être humble.
«L'humilité» dans la culture occidentale consiste à être doux, molasse et
dépossédé. Dans les modes de pensée Potawatomi, nous défendons une autre humilité.
Edbesendowen est le mot que nous lui donnons : quelqu'un qui ne
se considère pas comme plus important que les autres. Cela signifie que tout le
monde est aussi important que vous, et cela crée ce sentiment de vitalité, de
communauté et de famille. Ainsi, n'avons-nous pas de la chance d'être entourés
de ces chauves-souris géniales et d'incroyables lucioles ? L'humilité qui
apporte ce genre de joie et d'appartenance par opposition à la soumission,
c'est ce que je souhaite à ces gens dont vous parlez.
(Question NYTimes) Un autre des grands messages de votre travail est que donner la priorité à une vision du monde scientifique rationnelle et objective peut nous éloigner d'autres modes de pensée utiles. Mais comment empêcher une ouverture à d'autres modes d'enquête et d'observation sans basculer dans le genre de scepticisme général à l'égard de l'autorité scientifique qui a été si préjudiciable ?
Je suis une scientifique, mais je
pense que je suis plutôt une sorte de scientifique expansive. L'un des pouvoirs
de la science occidentale qui nous a apporté tant de compréhension et
d'avantages est cette séparation de l'observateur et de l'observé ; dire que
nous pourrions être rationnels et objectifs et connaître empiriquement la
vérité du monde. Absolument, mais il y a beaucoup de vérités. J'aime dire qu'il
existe de multiples façons de savoir, et nous pourrions gagner à en impliquer
davantage. Je reconnais l'argument de la pente glissante, parce que les gens
m'ont dit, cela signifie-t-il que vous pensez que la science de la création est
une science valide ? Non, je ne le fais pas, car ce n'est pas empiriquement
validable. Mais parfois, ce que nous appelons la science occidentale
conventionnelle est en fait du scientisme. Le scientisme étant cette notion que
la science occidentale est le seul chemin vers la vérité. C'est un moyen puissant
d'accéder à la vérité, mais il existe également d'autres moyens. Le savoir
écologique traditionnel, la science autochtone, est une façon plus holistique
de savoir. Dans la science occidentale, pour de très bonnes raisons souvent,
nous séparons nos valeurs et nos connaissances. Dans la science autochtone, les
connaissances et les valeurs sont toujours couplées. C'est une science
éthique. (voir note 2)
Lorsque nous faisons de la science occidentale conventionnelle, nos conceptions expérimentales, nos analyses statistiques sont toutes conçues pour optimiser l'objectivité et la rationalité afin que nous parvenions à une vérité perçue sur le monde naturel - moins les valeurs humaines, les émotions et la subjectivité. Cela signifie que les questions que nous pouvons valider avec les seules connaissances scientifiques occidentales sont des questions vrai-faux. Mais les questions que nous nous posons aujourd'hui sur le changement climatique, par exemple, ne sont pas des "vraies-fausses questions". Nous savons quoi faire. Nous savons quel est le problème. Nous connaissons ces organisations qui contrôlent. Nous savons toutes ces choses, et pourtant nous n'agissons pas. Nous n'agissons pas parce que nous n'avons pas intégré les valeurs et les connaissances ensemble.
(Question
NYTimes) Je
vois le succès de votre livre comme faisant partie de cette vague de fond
encore cachée mais en fait énorme et pleine d'espoir de personnes - et je veux
dire des gens ordinaires, pas seulement des militants ou des scientifiques -
qui réfléchissent profondément et agissent pour prendre soin de la terre. Mais
cette lame de fond ne fait pas partie de l'histoire qu'on nous raconte
habituellement sur le changement climatique, qui a tendance à être beaucoup
plus une question de futilité. Quelles sont les clés pour communiquer un
sentiment de positivité sur le changement climatique et l'avenir qui va à
l'encontre du récit que nous recevons habituellement ? La position que nous devons promouvoir
est que nous n'avons pas à être complices de la destruction. C'est l'hypothèse
: qu'il y a ces forces puissantes autour de nous que nous ne pouvons pas
contrecarrer. Le refus d'être complice peut être une sorte de résistance aux
paradigmes dominants, mais c'est aussi une opportunité d'être créatif et joyeux
et de dire, je ne peux pas renverser Monsanto, mais je peux planter un jardin
bio ; je ne peux pas contrer la destruction de l'environnement, mais je peux
créer un aménagement paysager autochtone qui aide les pollinisateurs face aux
pesticides néonicotinoïdes. (note 3)
Une grande partie de ce à quoi nous pensons en matière d'environnementalisme est pessimiste, mais quand vous regardez beaucoup de ces exemples où les gens prennent les choses en main, ils sont joyeux. C'est une guérison non seulement pour la terre, mais aussi pour notre culture - ça fait du bien. Il est également bon de sentir votre propre action appliquée au réel. Nous avons besoin de ressentir cette satisfaction qui peut remplacer la soi-disante satisfaction d'acheter quelque chose. Notre attention a été détournée par notre économie, par des spécialistes du marketing disant que vous devriez faire attention à la consommation, vous devriez faire attention à la violence, à la division politique. Et si nous prêtions attention au monde naturel ? J'ai souvent eu ce fantasme que nous devrions avoir Fox News, j'entends par là des nouvelles sur les renards. Et si nous avions des mécanismes de narration qui disaient qu'il est important que vous soyez au courant du bien-être de la faune dans votre quartier ? Que c'est digne d'intérêt ? Ce beau cadeau d'attention que nous, les êtres humains, avons, est détourné pour prêter attention aux produits et à l'agenda politique de quelqu'un d'autre. Alors que si nous pouvons récupérer notre attention et prêter attention aux choses qui comptent vraiment, là une révolution commence.
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1 Écrivain et membre du United States Forest Service dont le livre publié à titre posthume en 1949, « A Sand County Almanac », est considéré comme un texte fondateur du mouvement écologiste.
2 Dans ce sens, en décembre dernier, le Conseil de la Maison-Blanche sur la qualité de l'environnement et le Bureau de la politique scientifique et technologique de la Maison-Blanche ont publié conjointement des « lignes directrices pour la reconnaissance et la mise en œuvre des connaissances autochtones dans la recherche, les politiques et la prise de décision fédérales ».
3 Ce que la recherche a suggéré est particulièrement nocif pour les abeilles sauvages et les bourdons.
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